深藏在中國文化傳統背後的「上帝」

中國人談論上帝,總以為是西方概念,其實上帝是中國文化傳統的核心。

「皇矣上帝,臨下有赫。監觀四方,求民之莫。」(詩經‧大雅)

「人尊莫過於帝,托之於天,故稱上帝。」(宋史)

儒士,原是專門為周王祭祀上帝的禮儀提供建議的神職顧問。春秋後期,諸侯並起,周朝政治制度崩壞,孔子有感於禮崩樂壞,遂創立儒家。

不接受「上帝」,只能說中國人把最起碼的文化傳統都丟掉了。

儒家的來源,原本就是為祭祀上帝服務的禮儀顧問,但還算不上一般由上層貴族擔任的祭司。孔子就是搞祭祀禮儀的專家,確切說就是透過祭祀的一套程序和制式,劃分並確定社會等級。

禮樂制度用來維護國的秩序,另外還有一套以血緣為基礎的宗法制度,則用來確定家的秩序,二者共同構成西周國家秩序的基礎,一直延續到今天。

為什麼後來朝廷「罷黜百家,獨尊儒術」了呢?除了因為儒家通過跪拜禮制和等級學說有效地為帝國培養奴才,更重要的是「儒」原本作為祭祀上帝的禮儀顧問,對帝王作為天子且具有君權神授的合法性具有不可替代的象徵意義。

儒家,本源於圍繞上帝如何有秩序祭拜的一套禮儀,後來又自甘墮落演化為圍繞帝王跪拜的一套學問。所謂的忠孝仁義禮智,老子評判說,「大道廢,有仁義;慧智出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣」;「失道而後德,失德面後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。」

儒家,根本上是教導如何匍匐在地,從沒有指引如何叩問蒼天;儒學要求的是順從的秩序,排斥的是質疑的創見,是一整套僵化的思想枷鎖。

儒家維護等級秩序和尊崇帝王統治的本質,是不可能形成孕育自由、民主的文化土壤的,倒是馬列主義的階級秩序、一黨專制和儒家學說一拍即合,迅速能馬列主義中國化,如今還被中共捏合在一起搞成孔子學院對外推廣。

李登輝在「台灣民主之路」主旨致辭中說:「所謂的亞洲價值最後總是被部份政治人物利用作為剝奪人權的藉口,成為部分國家走向完全民主的主要阻礙。幸而,儒家傳統在台灣並沒有深厚的影響,此一問題在我們致力民主化的過程中,干擾不大。」

台灣存在最大的意義是,使用中文為主的華人社會也能建立一個自由民主、富裕繁榮的法治國家。 台灣用事實說明: 1.中文不是自由民主的障礙;2.華人也可以建立法治國家。

世界文明的進程,特別是歐美文明的進步,是由僅憑祭司與上帝溝通演化為個人直接與上帝溝通的去中介化。

16世紀路德、加爾文暢行宗教改革後,新教否定教皇權威和教階制度,強調「因信稱義」,所有信徒都是祭司。

1620年,五月花號把一批英國新教徒運送到北美新大陸,新教文化構成了美國社會初始的底色。

中國面臨的問題更複雜一點,不但要祛除儒家作為尊崇皇權帝制的維護者,還要祛除儒家原為敬拜上帝禮儀的中間人,層層剝離去儒化才能發現深藏在禮制背後的真神「皇天上帝」,中國人也才能尋得正信,並重新建立個人直接與上帝溝通的管道。

正信不立,則邪教橫行,所謂「至聖先師」、「千古明君」、「彌勒轉世」、「偉大領袖」、「宇宙主佛」、「爆料教主」…,不管是在朝還是在野,無一不是跳樑小丑。

中國文化傳統裡上帝的隱沒,使得普遍意義上的中國人至今未能進化成精神意義上的人。

人由兩個部分組成:思考的靈魂和物質的肉體。笛卡爾認為,靈魂和肉體是彼此獨立的相對實體,二者都是由絕對實體上帝創造的。

人雖然是身心復合体,但二者進化並不同步。

以物質論,生物基因突變,類人猿進化成人,這是生物意義上的人。

而以靈魂論,認識到上帝的存在,方能進化到精神意義上的人。

在沒有進化到精神意義上的人之前,人只是肉體上的存在,這樣的人又被稱為「牲人」。

中國「吃人」社會的本質,也是由於儒家和帝王合謀隱沒了「上帝」這個中國傳統文化的核心信仰造成的。

「在盛行吃人習俗的地方,人把人看作他的食物,在這樣一個國家文明決不會昌盛,…我們發現有時候人看上去只是一個肉體,…他被當作一部機器被人利用來做金錢交易,去賺得更多的錢。這樣, 我們的慾望,我們的貪婪,我們對安逸的愛好,都使人類降到最低的價值,這是在極大的自我欺騙。我們的慾望使我們看不到存在於人類之中的真理,這是我們自己對我們靈魂造成的最大錯誤,它使我們的意識麻木不仁,並且還是一種逐漸的精神自殺。」(泰戈爾,《人生的親證》)

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