我相信一个上帝，没有其它的;并且我希望在这一生之外还有幸福。
我相信人类是平等的;并且我相信宗教的职责在于做正义的事情，爱仁慈，和力图使我们的同胞得到幸福。
但是为了免除误会以为我在这些事情之外，还相信许多其他的东西，所以我在写这本书的中间要声明我所不相信的事情，以及我为什么不相信的理由。
我不相信犹太教会，罗马教会，希腊教会，土耳其教会，基督教和我所知道的任何教会所宣布的信条。我自己的头脑就是我自己的教会。
一切国家的教会机关，不论是犹太教的，基督教的或是土耳其教会的，在我看来，无非是人所创造出来的，建立的目的是在于恐吓和奴役人类，并且借此来垄断权力和利益。
我这样的说法并没有意思要谴责那些有相反的信仰的人;他们对于他们的信仰正象我对我的信仰有同样的权利，但是为了人类的幸福，一个人在思想上必须对于自己保持忠诚。所谓不忠诚不在于相信或不相信;而在于口称相信他自己实在不相信的东西。
思想上的谎言在社会里所产生的道德上的损害，是无法计算的，如果我可以这样说的话。当一个人已经腐化而污辱了他的思想的贞洁，从而宣扬他自己所不相信的东西，他已经准备犯其他任何的罪行。他做宣教师是为了利益;并且为了获得做这个职业的资格起见，他必须从撒大谎开始，试问我们能否设想还有什么事情比这一个对于道德的破坏更大呢？
自从我在美国出版了那个小册子叫做“常识”以后不久，我就看到很有可能在政治制度的革命以后会跟着来一个宗教制度的革命。教会和国家一旦勾搭起来，发生了龌龊的关系，不论是犹太教，基督教或土耳其教会，就会非常有力地用痛苦和处罚的方法来绝对禁止议论已确立的信条，以及宗教上的主要原理;除非等到政治制度有所变革的时候，这些问题就不能适当地和公开地在世界面前提出来;但是不论何时，如果能够做到这点，就会跟着来一个宗教制度上的革命，人为地创造出来的东西和僧侣的诡计就会被发觉出来;因此，人就会回到纯洁，没有搀杂也不受污染地信仰一个上帝，而没有其他。
每一个国家的教会或宗教，都是假装着遵循上帝付托给某些个人的特别使命而建立起来的。犹太人有他们的摩西;基督教徒有他们的耶稣基督，他们的使徒和圣徒;土耳其人有他们的穆罕默德，好象通到上帝的道路是各不相同的。
那些教会各有一套书籍，他们叫做启示录或圣经。犹太人说他们的圣经是由上帝当面传给摩西的;基督徒说他们的圣经是通过圣灵而来的;土耳其人说他们的圣经（“可兰经“）是一个天使从天上带来的。那些教会互相指责别的教会的不信神;就我自己来说，我对它们全都不相信。
按理说应该把正确的观念放到言词里去，所以我在进一步讨论到本题以前，我先提供一些关于“启示”这个词的不同的看法。“启示”这个词用于宗教时，意味着由上帝直接传授给人的某些东西。
谁也不会否认或争论“全能的上帝”有权力来作这样的传授，如果他喜欢这样做的话。但是，即使承认有这样的事例，就是说有些事情曾经启示给某一个人而不曾启示给任何其他的人，那么这个启示只是给某一个人的。当他把这个启示告诉了第二个人，第二个人又把这启示告诉了第三个人，第三个人再告诉第四个人，这样的传过去，并不等于说这是一个给其他一切人的启示。这仅仅是一个对于第一个人的启示，至于其他的人只是听到人家的传闻罢了，所以他们没有一定要相信它的义务。
如果任何一件事情，是从第二手传到我们的，不管是口头的或书面的，而称它为启示，都是在术语和观念之间存在着矛盾。所以启示必须限于第一手的传投 – 在此以后，只是听别人传述据说是对他的启示;虽然他本人可以认为有相信的必要，但是我没有义务要象他一样地相信;因为这个启示不是对我而发的，我只不过听他说他曾经得到那样的启示。
当摩西告诉以色列儿女们说他从上帝的手里接到了两张十诫的表，他们没有一定要相信他的义务，因为除了他这样的说法以外，没有其他的根据;至于我，除了某些历史家这样告诉我以外，也没有其它的根据，十诫本身并没有内在的证据来证明它们是属于神的;它们含有某些好的道德的教训，但这是任何合格的法律颁布者或立法者都订得出来的，不必依靠超自然的干预。
当有人告诉我“可兰经”是在天上写好以后，由一个天使带给穆罕默德的，那样的说法跟上面所讲的那种传闻的证据和第二手的根据太相象了。我没有亲身看到那个天使，所以我有不相信它的权利。
当又有人告诉我说有一个女人叫做圣母玛利亚，据说她没有跟男子同居就生了一个孩子，她有一个未婚夫叫约瑟，而这些又据说是一个天使告诉他的。我有权利相信或不信;这种情况，除语言以外，应该有更有力的证据，但是我们甚至连约瑟或玛利亚自己所写的东西也没有;只凭别人的报道说人们曾经这样说过 – 这是传闻的传闻，我是不准备把我的信仰寄托在这样的证据上面的。
虽然，我们不难了解说耶稣基督是上帝的儿子这样一个故事的意义。当耶稣出生的时候，异教的神话在世界上还相当流行，那样的神话可以期望人民会相信这样一个故事。一切生活在异教神话之下的非常的人，都会被人看作是他们的诸神中间某些神的儿子。所以在当时相信一个人是从天上降生下来，并不是一件新奇的事情;神和妇女交媾在当时是一种惯常的说法。据他们的传说，丘辟特曾有几百个妇女和他同居过;所以这一个故事一点也不新奇或猥亵;在一般所谓异教徒或神话学者当中，这一个故事是跟他们中间流行的意见相符合的，也惟有那些人才会相信它。犹太人严格地只相信一个上帝而不信其它，他们永远不相信异教的神话，也决不相信这个故事。
我们如果把所谓基督教教会的理论怎样从异教神话的残余中产生出来研究一下，那是一件新奇的事情。把它直接采用进去的第一个例子，就是把传闻的创始人说成是从天上降生下来的三位一体的说法只是多神论的缩减罢了，以前的神大约有二万到三万之多;玛利亚的形象只是继承了以弗所的女神狄爱娜的形象;英雄的封神转变为使徒的被列为圣徒;神话学者说每一事物都有神，基督教的神话学者则说每一事物都有圣徒：教会里充满着这一种圣徒，正象万神庙里充满着另一种神一样;罗马这一个地方两者都有基督教的理论，比之古代神话学者的偶像崇拜相差无几，其目的都是为了权力和收入;所以还需要理性和哲学来除去这双重性的欺骗。
这里所说的话，即使以最不敬的态度来说，也绝对不适用于耶稣基督的真正的品格。他是一个有德行而和蔼可亲的人物，他所宣传而实践的道德是最慈善的一种;虽然在他多年以前有孔子和某些希腊哲学家也曾宣传类似的道德体系;以后又有教友派和历代以来的许多好人，但是任何人没有胜过他。
耶稣基督关于他本身的事情，象他的出生，父母或任何其它事情，没有写过什么记载的东西;在所谓“新约”中，没有任何一行是他亲自写的。他的历史完全是别人的作品;关于他的复活和升天的记载，那是他出生故事的必然的配合部分，写他历史的人既已把他从超自然的方式带到世界里来，就不得不从同样的方式把他重新带出去，否则故事的第一部分就变为一败涂地了。
这故事的后半部分的叙述，在各方面都比前半部分要拙劣得多，前一部分是一个奇迹的概念，不是一件容许公开的事情;所以讲述这一部分故事的人占这一个便宜，就是说他们虽然不一定能取得人家的信任，人家也无从发觉他们的不对，因为这不是一件容许证明的事情，所以也不能期待他们加以证明;而且也不可能叫他们讲到的人自己来证明。
但是一个死人从坟墓里复活转来和他从空中升天，这和可以容许的证据大不相同，和看不见的胎儿在母体里怀胎的情况也不相同。复活和升天，假定有过那样的事情，应该有公开而看得见的证据，象气球的上升或象中午的太阳一样，至少在全耶路撒冷都看得到。一件事情要使人人都相信，应该具有使大家普遍可以看到的证明和证据;这后半部分所描写的故事，有了大家可以看到的证据，才可以前半部分得到承认，正因为后半部分从来没有提出证据，所以整个故事就站不住了没有证明，只把一小撮的人，不超过八九个人，介绍出来作为全世界的代表，据说他们曾经看到过。而要全世界其他的人都相信它，但是看起来多马对于复活并不相信;而且据他们说，他不是亲眼看到，亲身接触到就不会相信。所以我也不相信，其理由正和多马不相信的理由和任何不相信的理由是一样的。
要把这件事来加以掩饰或伪装是没有用的。这个故事，关于超自然的部分，在它的面上到处都有欺骗和隐瞒的烙印。究竟谁是它的作者，我们现在无法知道，正象没有人可以向我们证明，记载这种故事的书确实是由书中有他们名字的那些人写的一样;我们现在所有的关于这一件事的最好的存在着的证据，就是犹太人，他们是当年据称复活与升天发生时生存着的人们的正式的子孙，而他们却说这不是真实的。我久已觉得要引用犹太人来证明这个故事的真实性是一个奇怪的矛盾。正象一个人说我可以证明我所告诉你的话是真实的，却举出了一些说它是假的人。
当时有耶稣基督这样一个人存在着，而且是被钉在十字架上，在那时候确有这种处死的方法，这些历史关系是严格地在可能范围之内的。他宣传了最优良的道德和人类的平等;但是他也宣传反对犹太僧侣的腐化和贪欲，因此引起了整个僧侣阶层对他的仇恨与报复，那些僧侣们对他提起的控诉是指控他对于罗马政府的阴谋叛变，当时的犹太人是向罗马政府称臣纳贡的;而罗马政府对于他的主张所发生的效果，或者和犹太僧侣一样，暗中有所恐惧也不是不可能的;而在耶稣基督方面要想把犹太民族从罗马人的束缚中解放出来也不是不可能的。无论如何，这一个有德行的改良家和革命家在这两者之间丧失了他的生命。
在这样一些记叙明白的事实上和以后我要提起的另一种事例上，那些基督教的神话家自称为基督教会，曾经建立了他们的寓言，其荒诞与夸大在古代神话中是没有能胜过它的。
古代的神话家告诉我们巨人族跟丘辟特打仗，他们中有一个人一次就掷在他身上一百块石头;丘辟特用打雷来击败他，并且后来把他关在埃得纳山下，那个巨人每次转一个身的时候，埃得纳山上就喷出火来。
这里容易看到由于山的情况是一个火山，就引出了这个寓言的思想;而这个寓言是与这情况相适合并且以这种情况为终结的。
基督教的神话家告诉我们，他们的撒但跟全能的上帝打仗，上帝把他打败，后来把他关在地狱里而不是关在山下。这里容易看出第一个寓言引起了第二个寓言的思想;因为丘辟特和巨人的寓言是在撒但的寓言好几百年前就有了。
这样说来，古代的神话家和基督教的神话家彼此之间的区别是很小的。
但是后者打算把事件竭力加以扩大——他们打算把耶稣基督故事的寓言部分和从埃得纳山发生的寓言结合起来;并且，为了使故事的各部分联系起来，他们就设法利用犹太人的传说;因为基督教的神话一部分来自古代的神话，另一部分来自犹太人的传说。
基督教的神话家，已经把撒但关在地狱里之后，为了使寓言继续下去，又不得不把他放出来。把他变为一条蛇或毒蛇放到伊甸乐园里去，在这样的形状之下，他跟夏娃作了相熟的谈话，夏娃毫不惊奇地听这条蛇的讲话;经过这场密谈，他引诱她吃一个苹果，而一吃那个苹果之后，就使得全人类遭殃。
自从给撒但对于整个创造的这个胜利以后，有人以为教会的神话家总要仁慈一些，把他送回地狱：若不这样做，也得把一座山镇压在他上面（因为他们说过他们的信仰能够移山），或者象以前的神话家所做的那样，把他关在山的底下以防他再混入妇女中间造成更大的危害。但是这一切都没有做，他们让他自由，甚至于也不教他具一个结 – 这里边的秘密在于他们少不了他，当他们不再能驾御他时，竟行使贿赂来留住他——他们允许给他一切犹太人，还预先允许给他一切土耳其人，十分之九的世界和穆罕默德以作为条件。
这样以后，谁还会怀疑到基督教神话学的宽大无边。
所以起初在天上经过叛变和作战以后（在这场战争中，作战的双方都没有受到伤亡）， – 就把撒但关入地狱 – 又让他跑出来 – 使他对于整个创造得到胜利 – 又因为他叫人吃了苹果使全人类有罪，这些基督教的神话家把寓言的两个头连结起来他们把这个有德行而和蔼可亲的人——耶稣基督，在一个时候代表着上帝和人，又代表着上帝的儿子，自天上降生下来，专诚为了牺牲而来的，据他们说因为夏娃在想望之中吃了那个苹果。
现在把一切因荒诞而引起发笑或因亵读而引起厌恶的事情搁置不谈，
