加拿大人的宗教信仰

加拿大的宗教包含了广泛的群体和信仰

基督教是加拿大最大的宗教，罗马天主教徒拥有最多的信徒。占人口67.3％的基督教徒，其次是没有宗教信仰的人口，占总人口的23.9％。伊斯兰教是加拿大第二大宗教，占人口的3.2％。宗教坚持率稳步下降。 “加拿大权利与自由宪章”的序言提及上帝。这位君主拥有“信仰的守护人”的称号。然而，加拿大没有官方宗教，支持宗教多元化和宗教自由是加拿大政治文化的重要组成部分。

在欧洲殖民化之前，土着宗教主要是有灵性的，包括对精神和自然的强烈崇敬。17世纪开始的法国殖民统治在新法兰西地区建立了罗马天主教法语国家，尤其是阿卡迪亚（后加拿大下游，现在的新斯科舍省和魁北克省）。紧接着英国的殖民统治使英国国教徒和其他新教徒进入上加拿大，现在是安大略省。

随着基督教在一度成为加拿大文化和日常生活的核心和不可分割的一部分之后衰落下来，尽管大多数加拿大人声称与基督教有联系，但加拿大已经成为后基督教和世俗的国家。大多数加拿大人认为宗教在日常生活中并不重要，但仍然相信上帝。宗教的实践现在通常被认为是整个社会和国家的私事。

政府和宗教：加拿大的宗教自由

加拿大今天没有官方教会，政府正式承诺宗教多元化。虽然加拿大政府与宗教，特别是基督教的官方联系很少，但加拿大权利和自由宪章的序言提到了“上帝的至高无上的地位”。这两种官方语言的国歌也指上帝。然而，国内非宗教的兴起和非基督教人民的涌入导致了政府和宗教的更大分离，以“圣诞假期”等形式在公共场合被公开称为“冬季节日” ，根据加拿大权利和自由宪章第二十九章，一些宗教学校由政府资助。

加拿大是英联邦国家，其国家元首与其他15个国家共享。因此，加拿大遵循联合王国的君主继承法，禁止罗马天主教继承王位。在加拿大，女王的标题包括短语“由上帝的恩典”和“信仰的守护人”。

圣诞节和复活节是全国性的假期，虽然犹太人，穆斯林和其他宗教团体被允许圣日假期，但他们并没有得到同样的官方认可。1957年，议会宣布感恩节 “感谢全能的上帝赐予加拿大丰收的丰收。”

在20世纪末期，持续的抗争使的整个加拿大社会接受宗教服饰，主要集中在锡克教的头巾。加拿大武装部队于1986年授权佩戴头巾，1988年加入皇家骑警，最终其他联邦政府机构接受戴头巾的成员。

人口普查结果

在加拿大2011年全国住户调查中（2011年人口普查没有询问宗教信仰，但调查发送给一部分人口），67％的加拿大人口将罗马天主教或新教或其他基督教派别列为他们的宗教，相当多不到10年前的加拿大2001年人口普查中，77％的人口列出基督教信仰。加拿大的罗马天主教堂代表加拿大五分之二，是迄今为止该国最大的单一教派。自六十年代以来世俗化问题一直在增长。2011年，23.9％的人宣称没有任何宗教信仰，而2001年为16.5％。

近年来，加拿大的非基督教信仰大幅上升。从1991年到2011年，伊斯兰教增长316％，印度教 217％，锡克教 209％，佛教124％。非基督教信仰的增长占加拿大人口的比例从1991年的4％上升到2011年的8％。就非基督徒与基督徒的比例而言，在20年内，基督徒对非基督徒的比例下降了6.5％。

在欧洲人到来之前，第一民族遵循各种各样的主要是有灵性的宗教和灵性。加拿大第一批定居的欧洲人是法国罗马天主教徒，其中包括大量耶稣会士，他们在北美建立了几个传教团。他们致力于改变土著，这一努力最终证明是成功的。第一批大型新教团体在被英国人征服后成立于滨海省。政府无法说服足够的英国移民前往该地区，因此决定从德国和瑞士引进新教徒以填补该地区的空白，并抵消罗马天主教徒的行为。这个团体被称为外交新教徒。这项努力证明是成功的，今天新斯科舍省的南海岸地区仍然主要是路德教。在1755年开始驱逐阿卡迪亚人之后，大量新英格兰种植者在离开的土地上定居，并带来了他们的公理信仰。在十七世纪七十年代，在亨利·艾伦的指导下，大觉醒的新光运动席卷了大西洋地区，将许多公理派转化为新的神学。在艾琳死后，许多最终成为浸信会，从而使加拿大海洋省成为加拿大浸信会运动的中心。

1774年的魁北克法令承认整个下加拿大罗马天主教会的权利，以保持法国加拿大人忠于英国皇室。罗马天主教仍然是今天法国加拿大人的主要宗教。

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圣保罗教堂，新斯科舍省哈利法克斯，加拿大历史最悠久的圣公会教堂，始建于1750年。

1765年开始的美国革命给加拿大带来了大量新教徒，逃离反叛美国的联合帝国忠诚派大量迁移到上加拿大和海洋省。他们包括基督教团体和大量英国国教徒，还有许多长老会和卫理公会。19世纪到20世纪当英国国教徒巩固了他们对上层阶级的控制权时，工人和农民响应了卫理公会的复兴，经常获得来自美国的传教士赞助。典型的是1964年由卫斯理卫理教会派出的美国牧师詹姆斯考格伊（牧师），他从1851年到1853年在加拿大西部地区的复兴中引入了皈依者。

在十九世纪初的海洋省和上加拿大，英国圣公会与英格兰的官方地位一样，这导致英国加拿大境内出现紧张局势，因为很多民众都不是英国国教徒。越来越多的苏格兰移民建立了一个非常大的长老会社区，他们和其他团体要求平等的权利。这是上加拿大1837年叛乱的一个重要原因。随着责任政府的到来，圣公会的垄断行为终止了。在加拿大下层，罗马天主教会作用突出，并在殖民地的文化和政治中发挥核心作用。与英裔加拿大英语不同，法裔加拿大民族主义与罗马天主教密切相关。在此期间，该地区的罗马天主教会是世界上最保守之一。被称为教皇至上天主教的教会通过了谴责所有自由主义立场。在政治方面，那些与魁北克天主教神职人员相一致的人被称为les bleus （布鲁斯）。他们与英国坚定的君主和亲英国圣公会成员（通常是奥兰治的成员）形成了一个联盟，以形成加拿大保守党的基础。后来成为自由党的改革党主要由反法国加拿大人组成，他们被称为les rouges （红人）和非英国国教的新教团体。在那时候，就在选举之前，教区牧师会布道，在那里他们会说“像天堂/天空是蓝色的，地狱是红色的”。1871年，全国人口普查显示，新教徒占56.45％，罗马天主教占42.80％，异教徒占0.05％，犹太人占0.03％，摩门教占0.02％，非宗教占0.15％，未具体说明占0.49％。到十九世纪末期，加拿大的英国人已经采取了新教多元主义。虽然大部分精英都是英国国教徒，但其他团体也变得非常突出。多伦多已成为世界上唯一最大的卫理公会社区的家园，并成为众所周知的“卫理罗马”。此时创建的学校和大学反映了这种多元化，并为每种信仰建立了主要的学习中心。其中一所是国王学院，后来是多伦多大学，成立为非教派学校。

奥兰治秩序的影响力很强，特别是在爱尔兰新教移民中，并且在安大略政治中组成了强大的反天主教力量; 其影响在1920年后消失。十九世纪末期，加拿大移民模式发生了很大变化。大量爱尔兰和南欧移民在加拿大英语创建新的罗马天主教社区。加拿大西部地区出现了东欧东正教移民，以及来自美国和爱尔兰的摩门教和圣灵降临教派移民。

1919–20年间，加拿大的五大新教教派（圣公会，浸信会，公理会，卫理公会和长老会）合作开展了“前进运动”。目标是筹集资金并加强加拿大的基督教灵性。该运动通过将捐赠与第一次世界大战的胜利贷款运动联系起来援引英语国家主义，并强调需要资金来加拿大移民。这项活动以安大略省为中心，取得了明显的财务成功，筹资超过1100万美元。然而，这场运动揭露了新教徒之间的深刻分歧，传统的福音传教士说到了与上帝的私人关系，以及更强调社会福音和善行的更自由的教派。

截至1931年，罗马天主教徒是加拿大最大的宗教团体，有400万人。之后是加拿大联合教会（包括卫理公会派，教会派和长老会），有200万人; 圣公会教会，近200万; 长老会和大约870,000人。 “1936年加拿大年鉴”报告说：“在非基督教派别中，155,614或1.50％是犹太人，24,087或0.23％是儒教徒，15,784或0.15％是佛教徒，5,008或0.05％是异教徒。新教徒和天主教徒对加拿大社会的统治一直持续到20世纪。直到20世纪60年代，加拿大的大部分地区仍然有着广泛的主日规定，限制了人们在星期日可以做的事情。加拿大英裔精英仍然被新教徒统治，而犹太人和罗马天主教徒经常被排除在外。加拿大英裔在第二次世界大战后开始了缓慢的自由化进程。有利于基督教移民的政策也被废除。1951年，纽芬兰省和拉布拉多省成为主要新教省份后，根据加拿大统计局提供的统计资料，新教徒在1871年至1961年期间在该国占有多数。尽管加拿大的罗马天主教人口众多，但这一事实得到了连续9次全国人口普查的证实。到1961年，罗马天主教徒取代新教徒成为最多的宗教团体，但与新教徒不同，他们从未达到绝对多数。

20世纪60年代之后

20世纪60年代在魁北克的安静革命期间发生了最为巨大的变化。直到20世纪50年代，该省是世界上最传统的罗马天主教地区之一。教会参与率很高，学校主要由教会控制。在20世纪60年代，天主教会在魁北克失去了大部分的影响力，宗教信仰急剧下降。虽然大多数魁北克人仍然奉行拉丁仪式的罗马天主教徒，但教堂参与率大幅下降。此后，魁北克的普通法关系，流产和支持同性婚姻的情况在加拿大其他地区比较普遍。

弗拉特认为，在20世纪60年代，加拿大迅速的文化变化导致新教联合教会结束其福音派程式并改变其身份识别。它在传福音运动，教育计划，道德立场和神学形象上发生了革命性的变化。

1971年，加拿大有47％的天主教徒，41％的新教徒，4％的其他宗教。

同时，出现了福音派新教的强大潮流。最大的群体是在大西洋省份和加拿大西部地区，尤其是在艾伯塔省，南马尼托巴省和不列颠哥伦比亚省的南部内陆省和菲沙河谷地区，也被称为“加拿大圣经地带”，以及安大略省以外的安大略省部分地区多伦多地区。社会环境更加保守，与美国中西部和南部的社会环境更为一致，同性婚姻，堕胎和普通法关系并不被广泛接受。这一运动在1960年后大幅增长。福音派对公共政策的影响越来越大。尽管如此，加拿大的福音派教徒的整体比例仍然远低于美国，而且两极分化程度不那么强烈。魁北克省和最大城市地区的福音派人数很少，虽然在大多数大城市有几千人以上的会众，但这些地区一般都是世俗的。

加拿大社区是巴哈伊历史上最早的西方社区之一，与美国共同举办了一次全国精神联合会，并且是阿博都巴哈 “ 神圣计划书 ”的共同接受者。第一位宣称自己是巴哈伊的北美女人是加拿大血统的凯特·伊夫斯，虽然当时并不居住在加拿大。 Moojan Momen在回顾“1898 – 1948年加拿大巴哈伊社区的起源”时指出：“马吉家族……有信心把巴哈伊信仰带到加拿大，伊迪丝马吉成为了巴哈伊1898年在芝加哥回到她在安大略省伦敦的家中，在那里她的四个女性成员成为了巴哈伊，这个女性信徒的优势成为加拿大巴哈伊社区的一个特征。

基督教

大多数加拿大基督徒很少参加教会服务。皮尤全球项目等宗教信仰率的跨国调查表明，平均而言，加拿大基督徒的显著性不如美国，但比西欧国家的更为明显。 2002年，30％的加拿大人向皮尤的研究人员报告宗教对他们“非常重要”。 2005年的盖洛普民意调查显示，28％的加拿大人认为宗教“非常重要”（与55％的美国人和19％的英国人相同）。然而，加拿大境内存在地区差异，不列颠哥伦比亚省和魁北克省报告的传统宗教仪式的指标特别低，以及城乡差距明显，而艾伯塔省和安大略省农村的宗教参与率很高。

除了大型教会 – 罗马天主教教堂，联合教堂和英国圣公会，加拿大人口的一半以上为名义信徒。加拿大也有许多较小的基督教团体，包括东正教基督教。在安大略省和魁北克省（尤其是大多伦多），短短几十年中就有大量科普特东正教人口涌入。马尼托巴省和萨斯喀彻温省相对较大的乌克兰人口已经产生了很多乌克兰天主教和乌克兰东正教教徒的追随者，而曼尼托巴南部地区主要由门诺派人定居。这些较小的群体在全国范围内的集中程度往往相差很大。浸会在滨海地区尤其多。滨海省，大草原省份和安大略省西南部都有大量的路德教徒。西南安大略省有大量德国和俄罗斯移民，包括许多门诺派教徒和哈特派教徒，以及荷兰改革组织的一支重要队伍。艾伯塔省美国平原的大量移民，在该省创造了一个重要的摩门教少数民族。耶稣基督后期圣徒教会声称在2007年底拥有178,102名成员（74,377名在艾伯塔省）。根据耶和华见证人年度报告，活跃成员有111,963人（积极发言的成员）在加拿大。

加拿大正变得越来越宗教多元化，特别是在多伦多，温哥华和蒙特利尔等大型城市中心，在那里少数群体和新移民在大多数宗教群体中扩张。当前的宗教景观经过仔细审查后，两个重要的趋势变得清晰。其中之一是去“世俗化”的加拿大人作为教会和教派的积极和常规参与者，绝大多数是基督教徒，而这些教会仍然是加拿大人文化认同的一部分。另一个是在该国的宗教构成中越来越多地存在种族多元化的移民。

由于主线新教徒和罗马天主教徒在过去30年中经历了巨大的减少，其他人迅速扩张：在1981-1991年的十年间，“东方”宗教总体上增长了144％。考虑到加拿大越来越依赖移民来支持低生育率，这种情况只会继续多样化。这种不断增加的民族移民流入不仅影响到加拿大背景下的宗教类型，而且也影响到基督教教派各派的日益多元文化和多种语言构成。从中国圣公会或韩国联合教会社区到路德宗专注于为刚接触加拿大背景和英语的移民提供急需的服务，移民构成正在改变。

对于一些新教教派而言，适应新的世俗背景意味着要逐渐关注社会正义，以适应其在社会中的非体制角色。然而，保守的宗教成员和教会成员之间因移民社区而变得复杂，这些移民社区可能希望一个教会在当前这个新国家履行更加“制度上完成”的角色，作为在同性婚姻，女性和同性恋者紧张争论缓冲的协调。

2015年的一项研究估计，来自加拿大穆斯林背景的约43,000名基督信徒，其中大多数属于福音传统。

加拿大的罗马天主教

加拿大天主教教会在加拿大教宗和加拿大天主教主教会议的精神领导下，拥有加拿大宗教信徒的人数最多，2011年，加拿大人中有38.7％（1307万）为天主教徒。调查显示，在各省和地区的72个教区中，约有8,000名牧师担任教职。它是欧洲第一个来到加拿大的信仰。1497年，约翰·卡伯特在纽芬兰升起了威尼斯和罗马教皇的旗帜，声称他的赞助者亨利七世国王拥有土地归属，同时承认罗马天主教的宗教权威教会。 [97]

东正教基督教

东正教信徒在加拿大属于几个教会管辖。从历史上看，东正教在19世纪被引入加拿大，主要是通过从东欧和中东移民基督徒。尊重这种多样的文化遗产，东正教在加拿大是传统组织按照世袭管辖区独立的东正教教堂，他们每个人有自己教区和堂区的层次结构。根据2011年人口普查数据，希腊东正教社区是加拿大最大的东正教社区，拥有220,255名信徒。其次是其他社区：俄罗斯东正教（25,245），乌克兰东正教（23,845），塞尔维亚东正教（22,780），罗马尼亚东正教（7,090），马其顿东正教（4,945），保加利亚东正教（1,765），安条克斯正统（1,220）东正教的其他小社区。

加拿大的东方正教基督教的信徒也属于几个种族社区和教会管辖区。根据2011年的人口普查数据，科普特东正教社区是加拿大最大的东方正教社区，拥有16,255名信徒。其次是亚美尼亚东正教（13,730），埃塞俄比亚东正教（3,025），叙利亚东正教（3,060）以及东正教的其他几个小社区。

加拿大的伊斯兰教

加拿大1867年成立四年后，1871年加拿大人口普查发现13名穆斯林居民。今天，伊斯兰教是加拿大第二大宗教，占总人口的3.2％。加拿大第一座清真寺于1938年在埃德蒙顿建成，当时该国约有700名穆斯林。这座大楼现在是埃德蒙顿堡公园博物馆的一部分。第二次世界大战后的几年穆斯林人口有小幅增长。但是，穆斯林仍然是一个明显的少数派。直到20世纪60年代后期欧洲移民偏好的消除，穆斯林才开始大量涌入。

根据加拿大2001年的人口普查，加拿大有579,740名穆斯林，人口不到2％。 2006年，穆斯林人口估计为80万或约2.6％。 2010年，皮尤研究中心估计加拿大约有90万穆斯林，约65％是逊尼派，而15％是什叶派。在2011年全国调查中，穆斯林占人口总数的3.2％，在基督教之后成为最大的宗教。伊斯兰教是加拿大发展最快的宗教。逊尼派伊斯兰教占多数，也有非宗派的穆斯林。

加拿大的犹太教

亚伦哈特被认为是加拿大犹太人之父

加拿大的犹太人社区几乎和国家一样古老。加拿大最早的犹太人文献记录是1754年七年战争的英国陆军记录。1760年，杰弗里阿默斯特将军，第一男爵阿默斯特男爵袭击并赢得了英国人的蒙特利尔。在他的团里有几个犹太人，包括四名他的军官，最值得注意的是中尉之间艾伦·哈特谁被认为是加拿大犹太人之父。1807年，哈特当选为加拿大下议会议员，成为大英帝国第一个拥有官方职位的犹太人。哈特宣誓就读希伯来圣经而不是基督教圣经。第二天，反对意见认为赫德没有采取“凭一个真正的基督徒的信仰起誓”，哈特从议会中被排除。

1768年，加拿大的第一座犹太教堂建于蒙特利尔，蒙特利尔的西班牙和葡萄牙犹太教堂。 1832年，部分由于哈特的工作，通过了一项法律，保证犹太人享有与基督徒相同的政治权利和自由。

犹太人人口19世纪80年代期间的增长是由于俄罗斯大屠杀和不断增长的反犹太主义。在1880年和1930年之间，犹太人口增至15.5万。 1872年，小亨利·内森成为第一位犹太人议会议员，代表新成立的下议院维多利亚地区。在第一次世界大战停止移民到加拿大的流动，以及战后出现了在加拿大的移民政策，从“非首选的国家”限制人口移民的变化，即那些没有从英国或其他新教徒国家。 1939年6月，加拿大和美国是SS圣路易斯轮船上907名犹太难民的最后希望，该船被拒绝登陆哈瓦那，尽管乘客有入境签证。国王说，这场危机并不是一个“加拿大问题”，布莱尔在1939年6月16日致国务卿对外事务副国务卿斯克尔顿的信中补充道：“任何国家都不可能敞开大门去接纳数十万希望离开欧洲的犹太人：必须在某个地方划出界线。“加拿大政府无视加拿大犹太组织的抗议，该船终于不得不返回德国。在第二次世界大战期间，近两万名加拿大犹太人志愿参加海外战斗。

今天，加拿大的犹太人社区是世界第四大，除宗教仪式外，希伯来语人数有所增加，而意第绪语语言则有所下降。加拿大的大多数犹太人居住在安大略省和魁北克省，多伦多是最大的犹太人口中心。最近，反犹太主义在加拿大越来越受到关注。

印度教在加拿大

加拿大的印度教徒一般来自四个群体之一。第一个主要由印度移民组成，他们大约在100年前开始抵达不列颠哥伦比亚省，并且今天继续移民（印度从印度各地移民到今天的加拿大，但印度最大的子群是古吉拉特邦和旁遮普邦）。第二大群印度教徒20世纪40年代从斯里兰卡移民，当时有几百名斯里兰卡泰米尔人移居加拿大。斯里兰卡1983年的社区骚乱促成了泰米尔人的大规模流亡。第三组由加拿大皈依者组成通过哈里克里希纳运动，过去50年来的古鲁斯和其他组织的努力。最后，加拿大小尼泊尔社区主要是印度教徒。

根据2001年加拿大人口普查，印度教从业人员有29.72万人。但是，非营利组织加拿大研究协会估计，印度教人口在2006年增长到372,500人，或不到加拿大人口的1.2％。绝大多数印度教徒居住在安大略省（主要在多伦多，斯卡伯勒，布兰普顿，汉密尔顿，温莎和渥太华），魁北克（主要是蒙特利尔周边地区）和不列颠哥伦比亚省（主要是温哥华地区）。

加拿大的佛教

加拿大有一个发展迅速的小型佛教社区。在2001年的人口普查中，300346加拿大人将他们的宗教认定为佛教徒，约占该国人口的1％。

佛教在加拿大已经实行了一个多世纪，近年来发展迅猛。随着19世纪中国劳工到达加拿大，佛教抵达加拿大。加拿大的现代佛教追溯到19世纪末的日本移民。在加拿大的第一个日本佛教寺庙的石川酒店1905建于温哥华。随着时间的推移，日本净土真宗佛教的分支成为佛教在加拿大的普遍的形式，并建立了国内最大的佛教加拿大组织。